在学习参话头时，真正发起初发心时就容易生起恳切的疑团。初发心还没完全发起时，那怎么地参话头也参不好这话头，亦无法生起疑团。完成初发心的阶段并好好参话头，那学习才能产生力量，且心不向外攀缘，像壁障一样。

 

 

发心是发菩提心的缩减，是想觉悟真正自己的自性之恳切的渴望。那是摆脱生老病死的一切痛苦，得到永恒的自由和幸福的恳切的心。“我本来是佛，为何过得不像佛？”，“摆脱是非分别和痛苦的生活，天天过幸福的日子的愿望”，这就是发心。

临济禅师说：

 

 

吃饭、睡觉、工作，这些老在眼前晃来晃去；这是我的主人翁、真面目、真正的自由人。但是我们却不知道这些，而过着苦日子；跟随着别人往外奔驰，像奴隶一样地生活着。尽管如此，真正的主人翁明明在眼前晃来晃去，大喊大叫、唱歌、吃饭、睡觉。而这正是我们要直视的，究竟这一主人翁到底是什么？这里所说的就是应对此生起真正的初发心，所以临济禅师再三嘱咐弟子们要直视这主人翁。

就算这样的发心，且根基成熟，并向善知识求受话头，也不是就能打破话头。

 

 

听开示、看书，虽对禅理有所理解，但还是无法打破对话头的疑心，那么会生起“啊，我一定要觉悟这个”的迫切欲望，自然而然地产生这样的渴望，那才可以好好地参究话头。谁说了什么？听了什么话，都不再动摇，这就是学习。先学习教学和经论，后来修禅的历代祖师们都生起了恳切的发心，想要确认自己的心。他们在寻找真正自己的路上，看到哲学和思想的界限，就开始修禅。

那么真正的我为什么不能以哲学和思想的论理思维阐明，而应通过话头觉悟呢？我们举个有名的西方哲学家的例子来说明一下。西方近代哲学的始祖笛卡尔(Descartes)说“我思故我在”。思维的我本身最重要，思维的本质就是人固有的特征，也是自己存在的最明确的证据。他说因为思维的时候才可以确信自己的存在，但是笛卡尔所说的‘我’不是禅门所说的真我，那是理性思维的我，时时刻刻变化的我。因为理性思维之故，被自己的想法和色彩给遮盖，只是在我和你的关系里形成的相对的我而已，那不是真正的我。离开这无常、可变的我，寻找真我、空我，才是禅。这空我就是主人翁，这一主人翁超越“我思维”的可变的我，也就是本来的我。

那么为什么寻找真正的主人翁之路上，话头的学习是最好的呢？那是因为一切思维不能的思维“思维”本身，这思维的主题成为思维对象的瞬间，其思维的主题已经失去作为主体的生命。真我不能以思维来思量，也不能以理性作用来阐明。只有在思维和语言被打断的地方，才可以觉悟本来的我。话头引导我们思维和语言的断绝，不分别主客的本份处。