自らの心と感情の根源を知ることで、心地よい気分を得る

― 真愚僧の「社会のリーダーのための禅瞑想アカデミー」第4回 ―

1．苦しみの根源と仏陀の道

仏陀は苦しみをなくすために出家され、悟りを得ることによって、その問題を解決されました。人類の歴史には数多くの宗教家や哲学者が存在しましたが、完全に苦しみを打ち破られたのは仏陀だけでした。その後、仏法を受け継いだ達磨大師から六祖慧能大師に至るまで、歴代の祖師たちもまた、心の悟りを得られました。すなわち、離苦得楽、苦しみから完全に解き放たれたのです。

これまで私は、私たちが苦しむ原因が、実は「楽しみ」にあるということを説明してきました。しかし、苦しみと楽しみの関係を実際に自らのものとして体得することは、決して容易ではありません。もしそれが簡単に体得できるのであれば、私たちはそれほど苦しむこともないでしょう。

六根によって感知されるすべての対象や存在、そして実在と呼ばれるものも、仏教の立場から見れば、ただの「現象」にすぎません。その現象を正しく見ることができなければ、私たちは日々、その現象に引きずられながら生きるほかありません。私たちの感情は、目に見えるものや耳に聞こえるものによって揺り動かされます。その連鎖を断ち切ることこそが、悟りへと向かう道であり、苦しみをなくす道なのです。

本来、私たちはあらゆるものを「ありのまま」に見なければなりません。しかし、目に見えるものや耳に聞こえるものに感情を乗せてしまうと、その感情によって自ら誤りをつくり出すことになります。私たちは現象に主観的な判断や感情を加えることによって、さまざまな誤りを生み出しています。仏教では、一般にこれを「分別」といいます。そして、その分別が業となり、いわば「感情に振り回されること」へとつながっていくのです。

好ましい感情が生じれば、それと同時に嫌な感情も必ず生まれます。そして、それらはすべて自らの業となります。ところが、その感情が次第に増幅され、大きくなってしまうと、極端に好きになることと、極端に嫌いになることという因果が生じます。少し慎重に申し上げなければなりませんが、あまりにも愉快で明るく、活発な性格を持つ人ほど、時には憂うつな状態がより強く現れることもあります。したがって、私たちが業の因果から解き放たれるためには、現象と存在について正しく理解しなければなりません。

2．現象と分別 ― 感情が業となる

私は個人的に、西洋の哲学者は皆、仏教徒なのではないかと思っています。幼い頃、哲学者たちの本を読んでも、まったく理解することができませんでした。しかし後になって、仏陀の教えを少し学んでから改めて読んでみると、彼らが述べていることがすぐに理解できるようになりました。彼らが語る核心的な内容を見てみると、そこには明らかに仏教の教えと通じるものがあります。つまり、そうした哲学者たちは、現象や認識について、仏教と通じる視点から見つめているということです。

私たちは、眼・耳・鼻・舌・身・意、すなわち六根によって対象を認識しています。目があり、そこに見える対象、すなわち六境があるだけなら、私たちはそれをありのままに見、聞くことができます。しかし、そこに六識が加わると、主観的な認識が生まれます。そして主観的な認識が加わった瞬間から、私たちは比較を始めるのです。

最も重要なのは、自分の心が安らいでいるのか、それとも安らいでいないのかを知ることです。苦と楽という、自分の持つ業や分別、そして感情が一つになった「感情の塊」が絶えず巡り続けることを、私たちは因果と呼びます。自らの感情を制御し、その感情の塊を自ら消滅させることができなければ、いつでもどこでも「良い」「悪い」という判断を繰り返すことになります。そして結局、苦しみはなくなりません。

ある方が、「苦と楽は絶えず変化しているのに、私たちはなぜ努力するのでしょうか」と質問されました。たとえ努力しようとしなくても、苦と楽という因果の感情によって、私たちは何かを目標にしたり、それを得ようとしたりして行動します。結局のところ、それは目標に到達したいという欲なのです。それを私たちは「努力」という言葉で正当化しているのかもしれません。

それでは、社会の中で努力することは当然であり、ごく普通の行為ですが、因果から解き放たれようとする私たちは、間違った行動をしているのでしょうか。実は、禅瞑想もまた一つの努力です。自分自身がより良くなるために行う努力です。芸術をするときも、事業をするときも、何をするときであっても、結局は自分自身、すなわち「自分」がより良くなるために行っているのです。禅瞑想も同じです。

果たして、自分の意志だけによって生きている人がいるでしょうか。歩いていて転ぶこと一つをとっても、自分が望んで転ぶわけではありません。さまざまな現象の条件がそろった結果として、転ぶという出来事が起こるのです。自分の意志だけによって成り立っている部分は、実際にはごくわずかです。この世界では、あらゆるものが因縁によってつながっているため、自分自身の力だけでできることは極めて限られています。私たちは、その中で比較的満足しているにすぎないのです。

問題は、ただ一つです。それは受蘊、すなわち感情の塊である「気分」です。良い気分も悪い気分も、常に訪れては去り、去ってはまた訪れるということを繰り返しています。その他のものは、ただ条件づけられているにすぎません。そして仏陀は、その条件づけられたものさえも「空」であると説かれたのです。空間も時間も、私の意志とは関係なく成り立っています。結局のところ、「私の意志」と呼ばれるものも、苦と楽というものが集まった感情の塊、すなわち「有情」にすぎず、その他のものはすべて消え去っていきます。それが空なのです。すべてのものは縁起によって生じ、そして消えていきます。しかし、私たちが「現象」というものに惑わされれば惑わされるほど、自らの業は次々と生まれていきます。

先ほど述べた「努力」ということも、簡単に「自分が努力している」と言い切ることはできません。一般には「自利利他」と表現することもできますが、それもまた縁起の観点から見れば、因縁によって生じたものにすぎません。そこに執着して、自ら苦しみをつくり出す必要はないのです。

仏陀が条件づけられた現象を空であると説かれたように、悟りを得た人は、どのようなことが起こっても、ほんの少しも気分を害したり、苦しんだりすることはありません。これを、六根・六境・六識が一体となった状態と表現することができます。

良いことと悪いこと、肯定と否定、善と悪、正しいことと間違っていること、正と邪といった区別は、非常に主観的なものです。私たちは物事を軽々しく判断したり、早急に結論づけたりしてはいけません。このような不快な心が絶えず積み重なり、固定されていくと、それは潜在意識、すなわち「阿頼耶識」に蓄積され、再び次へとつながっていきます。そのようなものが幾重にも重なり、尽きることなく展開していくことを、「重々無尽」と表現します。いわゆる「バタフライ効果」もまた、この重々無尽の因縁によって生じる結果と見ることができるでしょう。

仏陀は、この世の現象を空であると説かれました。さまざまな言葉で表現することはできますが、結局のところ重要なのは、苦と楽という「感情の塊」を取り除くことができるかどうかです。

感情をなくすことができれば、時空というものも消えていきます。現象をあえて規定する必要がなくなるため、分別することもなく、心は安らかな状態となります。これを悟りの状態といいます。そして、そのような状態に至るためにこそ、私たちは禅瞑想を行うのです。それでは、禅瞑想とは、いったいどのように行うものなのでしょうか。 

3．手放す智慧と禅瞑想の実践

趙州禅師の逸話である「放下著」によって、このことを説明することができます。趙州禅師の弟子が師を訪ね、「手ぶらで参りました」と申し上げると、趙州禅師は「放下著、手放しなさい」と言われました。

弟子が「手放すものなど何もありません」と答えると、禅師は「それなら、そのまま持っていなさい」と言われました。

これが「放下著」、すなわち「手放しなさい」という禅問答です。

「手ぶらで参りました」という言葉には、単に何も持っていないという意味だけではありません。何も持参しなかったことへの申し訳なさや、礼儀に反しているのではないかという思いなど、さまざまな複雑な心が込められています。趙州禅師は、そのような心そのものを手放しなさいと言われたのです。しかし弟子は、その意味を理解することができなかったのです。

つまり、目に見えるものや耳に聞こえるものなど、現前する現象にあまりにも引きずられてはなりません。生きていれば、生老病死をはじめ、さまざまな出来事や事故、思いもよらないことが数多く起こります。物事をこちらとあちらに区別することはあっても、そこに感情を重ね、分別してはならないのです。

現象は絶えず変化し、動いています。したがって仏教の立場から見れば、すべてのものは常住不変ではなく、固定された実体を持っていません。ですから、「私」という存在もまた、我相・人相・衆生相・寿者相によって引き寄せられているにすぎません。しかし、そのことを正しく理解すれば、私たちは安らかな涅槃へと至ることができます。そのすべてが、禅瞑想へと至る過程なのです。

ここで少し、西洋の学者たちが物事をどのように見てきたのかについてお話ししたいと思います。哲学という言葉は、philosophy、あるいは philosophia の翻訳です。その本来の意味は、人間が自らの魂をよく養い、すなわち智慧を求めることにあります。

また、「宗教」という言葉も、『楞伽経』に説かれる「根本となる教え」という仏教用語に由来する翻訳語です。philosophia を「哲学」と訳した日本の翻訳者が、西洋の Religion という言葉を翻訳する際に、「宗教」という言葉を取り上げて用いたのです。Religion には神と結びつくという意味があります。そのため、同じように「宗教」と訳されていても、その意味するところは異なります。

仏教を、西洋の宗教と同じ位置に置くのではなく、むしろ哲学の一分野として見るべきではないかという考え方もあります。しかし実際には、西洋の宗教が神の存在を拠りどころとする正覚のあり方を中心としているのに対し、仏教は信仰だけではなく、人間の知性と智慧をも含めた二つの側面を備えています。その意味で、仏教こそ真の宗教であると見る考え方もあります。

私が見る限り、西洋の哲学者の中で最も仏教的な人物はニーチェです。ニーチェは「永劫回帰」という思想の中で、あらゆる出来事は無限に繰り返されると述べました。これは輪廻と通じる考え方です。運命的に執着せざるを得ないような現象も、まずはそのまま受け入れるほかありません。そして、自分に起こる感情を手放し、それ以上の業をつくらないこと、それが「放下著」です。結局のところ、そこに残るのは苦しみです。そして、誰もがその苦しみをなくす方法を知ることを願ったのではないでしょうか。苦・集・滅・道という四諦の真実を正しく知り、自らの業をなくし、ただ仏性を取り戻すことこそが重要なのです。

好き嫌いという感情の塊は、自分の内に積み重ねられてきた「阿頼耶識」から生まれます。そのため、この瞬間においても、それは結局、絶えず輪廻し、繰り返されていくことになります。だからこそ、苦しみや不快な気分を、今この瞬間に取り除くことが重要なのです。人生がうまくいき、成功し、望んでいたことが実現すれば、私たちは幸福を感じ、喜びを感じます。

しかし、この世にただで得られるものはありません。常に何らかの代価が伴います。

生まれたならば、いつかは死ななければなりません。それは感情についても同じです。これほど幸福であり、これほど喜びを感じたなら、それに応じた因果もまた、必ず生じます。太陽が昇れば沈み、引き潮が満ち潮へと変わるのと同じ道理です。「良い気分は果たして永遠に続くのだろうか」という問いも、結局は非常に単純な問題へと帰着します。

すなわち、自らの中にある「苦と楽」という感情の塊を、いったいどのように扱えばよいのかということです。本来は極めて単純なことです。しかし、それは「銀山鉄壁」のように容易には越えることのできないものです。だからこそ、私たちはそれを乗り越えることができず、難しさを感じるのです

4．悟りへの志向 ― 苦しみのない人生

西洋の哲学者をはじめとする知識人たちも、用いる言葉は異なりますが、「一切唯心造」と同じように、現象とは自らの業識によって生じるものであると説明してきました。すなわち、私たちが物事をそのように見ているのは、自らの認識によるものです。そして、その認識の中で自らの苦と楽を生み出し、それを繰り返しているのです。それが、まさに輪廻です。自分自身がつくり出した「自分」を二元化し、あたかもそれが自分自身ではないかのように捉えるという誤りを犯してしまいます。そこに自分との隔たりが生じ、その隔たりから苦しみが生まれるのだということを、私はこれまで繰り返しお話ししてきました。

現象と認識体系との関係性を物理学の立場から証明したものが量子力学であるともいわれます。量子力学では、観測した瞬間に対象が変化してしまいます。これは仏教の理論とも似たところがあります。

私たちの目には、あるものが静止しているように見えるかもしれません。しかし、原子の世界から見れば、それは絶えず動き、絶えず変化しています。見るという行為そのものによって対象は変化するため、固定されたものとして完全に観測することはできません。だからこそ、「観測する」という主観が加われば、私たちは物事を誤って見ることになりかねません。物事を主観的に規定し、主観的に判断してはならないのです。主観が入り込めば、そこには必ず誤りが生じます。

一部の宗教や哲学では、現象をどのように応用するかということに関心が向けられてきました。しかし、今この瞬間に私たちが直面している苦しみを解決しなければならないという問題は、百万年前であろうと現代であろうと、何一つ変わっていません。そして、これから先も変わらないでしょう。科学がどれほど発展し、新たな文明が生まれ、第5次、第6次の革命が実現したとしても、それによって苦しみそのものがなくなるかどうかは、まったく別の問題です。

まとめて言えば、「苦」を取り除くことができないとすれば、いったい何にどれほどの意味があるのでしょうか。人間は結局、「苦」という感情に繰り返し向き合わざるを得ません。人類の歴史において、苦痛や苦しみから完全に解き放たれた人は、仏陀をはじめ、仏陀の後に心の悟りを得た歴代の祖師たち以外には、ほとんどいなかったのではないでしょうか。だからこそ私たちは、その方々を手本として精進しなければなりません。禅瞑想を行い、苦しみから解き放たれるために修行するのです。

禅瞑想の実践の中から、まず「一旦止まる」瞑想、「いつでも、どこでも行う瞑想」に続いて、「過ぎ去るだろう（Shall Pass）」瞑想をご紹介したいと思います。どれほどつらい瞬間であっても、少し時間が経てば、必ず過ぎ去っていくものです。時には、過ぎ去った出来事を振り返り、「あの時、なぜもう少し耐えることができなかったのだろう」と思うこともあります。結局のところ、すべてのものは過ぎ去ります。

しかし、感情の塊だけは、そのままにしておいてはなりません。肉体は消えてなくなったとしても、業と呼ばれる感情の塊は消えません。次の生でどのような存在として生まれ変わろうとも、その感情の塊はともに付き従うため、私たちは輪廻を繰り返さざるを得ないのです。その輪廻を止めるためには、感情の塊をなくさなければなりません。まずは立ち止まり、すべてのものはただ過ぎ去っていくだけなのだと考えてください。そして、禅瞑想を通じて、自らの中にある感情の塊を一つひとつ減らしていってみてください。

次に、「影の瞑想」についてお話しします。現象とは、「万法唯識」、すなわち、すべてのものは自らの内から現れ、自分が自分自身を見ているということです。嫌いな人がいるならば、それは自分の内側に「嫌う」という業識があるということです。それが現象として現れているのであり、これが万法唯識です。

苦しみを感じ、痛みを感じることもまた、自らの業識から生まれています。したがって、どのような出来事に出会ったとしても、それを自分自身を振り返る機会として受け止めることができれば、私たちは苦しみをなくし、心安らかに生きることができます。生まれた時、私たちは何一つ持たずに生まれてきたということを悟り、「もともと自分のものではなかった」と考えることができれば、心を手放すことは決して難しいことではありません。

しかし、自分自身で目標や限界をつくり、それに到達しなければならない、あるいはそれは自分のものでなければならないと思った瞬間、私たちは苦しくなり、耐え難いほどの苦痛を感じるようになります。だからこそ、あらゆるものを常に「自分の影」だと考えてみてください。そうすれば、私たちは心を手放すことができるのです。